الوسم: الطويل

الحمد لله
ما قرأت هذه الحمدلة الرائعة في أول السورة يوماً:
(الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجَا) (الكهف:1)
إلا وشعرت بنعمة الله تعالى تهجم علي من كل جانب، ووجدت لهذه الكلمات الثلاث طعماً لا أجده لها في موضع آخر، وأفكر: ماذا لو لم يكن بين يدي هذا الكتاب؟ أيَّ إنسان أكون؟ وما مدى القلق الذي يستبد بي جراء الشك وعدم الاستقرار على حال؟ الحقَّ أقول لكم: أنا لا أستطيع تخيل نفسي لحظة من دون هذا القرآن. لو كان ذلك كذلك لكنت غارقاً في بحر من الضياع، وتائهاً في صحراء مترامية من التشتت والتخبط واللهاث وراء السراب. لا شيء في الحياة يمنحك اليقين كآيات هذا الكتاب؛ فالحمد لله الذي أنزل هذا الكتاب، والحمد له أن هدانا إليه. الحقيقة أنني عاجز عن تصوير ما يدور في خَلَدي من معانٍ لهذه الجملة التي تأخذ بمجامع لبي (الْحَمْدُ لِلَّهِ) في هذا الموضع على وجه الخصوص.

لا تعجب
وبينما كنت أغوص وراء لآلئ المعاني فأَجْني منها على قدر طاقتي وامتداد يدي، فتح صاحبي عينيه فتدحرجت في حجره بعض حباتها الجميلة:
– (أَمْ حَسِبْتَ أَنَّ أَصْحَابَ الْكَهْفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنْ آيَاتِنَا عَجَباً) (الكهف:9).
هل العجب هنا يقتصر على ناحية الفعل الإلهي من حيث النوم الطويل لأصحاب الكهف، وحفظ النائمين أحياء طيلة هذه المدة، وحفظهم من تسلط الآخرين أيضاً؟ أم العجب من ناحية الفعل البشري كذلك؟ فأن يُؤْثر مجموعة من الشباب ضيق الكهف مع الله على سعة الحياة مع غيره! فيعرضوا عن الدنيا وما فيها من لذائذ ومتع، ويلجأوا إلى ذلك المكان الخشن الموحش الخالي من كل أسباب الحياة: شيء يدعو للإعجاب والعجب! ولكن لم العجب ولله في كل زمان ومكان عباد يأتون ذلك راضين شاكرين مطمئنين؟ وتأمل كيف كان العبور إلى الآية التي بعدها بواسطة الظرف (إذ) المرتبط بفعل الفتية (أوى):
(إِذْ أَوَى الْفِتْيَةُ إِلَى الْكَهْفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَداً) (الكهف:10).
تلقف صاحبي مني هذه الدرة ليضعها في مكانها من العقد فقال:
– الكهف: كهف الخلوة. ألم يكن رسول الله e يخلو في كهف؟ وهذا توجيه خفي من حبيب لحبيه حتى لا يداخله العجب مما فعل من ذلك. وهو بطبيعة الحال درس للأمة جميعاً إلى يوم القيامة.
وتذكرت قوله تعالى يوصي نبيه e :
(وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ) (المدثر:6).
فقال:
– نعم هذا بالضبط ما كنت أريد أن أقوله.

الرشَد
ولوى صديقي رقبته مرة أخرى، بينما كنت أتأمل في دعاء الفتية:
(رَبَّنَا آتِنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَداً)،
وفي استجابة المدعو كيف كانت:
(فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنْشُرْ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ رَحْمَتِهِ وَيُهَيِّئْ لَكُمْ مِنْ أَمْرِكُمْ مِرْفَقاً) (الكهف:16)!
والنشر عكس الطي، وهي كلمة تحمل من معاني السعة والامتداد الكثير، والناشر هو الله جل في علاه. وإذا كان العبد يتمرغ في سعة من رحمة الله فمن أين يتسلل إليه الشعور بالضيق حتى لو كان في كهف ضيق مهجور بعيد عن الإنسان والعمران!
وهم طلبوا (الرشد) لكن الكريم زادهم (مرفقاً)، وهو ما يحتاجون إليه مما يرتفق وينتفع به من وسائل العيش، ومنه المُتَّكأ والمخدة، مأخوذ من مرفق اليد. واللفظ يشي بالرفق واللين، رغم وعورة الصخر في ذلك الجبل! وهكذا هو خلق الكريم تطلب منه شيئاً فيزيدك فوق ما تريد:
(آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدىً) (الكهف:13).
ثم انظر إلى هذا الذكر المتكرر لكلمة الرشد (وهو الهداية) وتصريفاتها. وأول ذلك جاء على لسان الفتية طالبين من ربهم أن يهيئ لهم من أمرهم (رَشَداً) (الكهف:10)، فكانت الاستجابة بأن أنجاهم من فتنة قومهم وأسكنهم ذلك الكهف الآمن، وأن هذا هو الرشد.. الرشد الذي لا يؤتاه كل أحد:
(وَتَرَى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَتْ تَزَاوَرُ عَنْ كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَتْ تَقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ وَهُمْ فِي فَجْوَةٍ مِنْهُ ذَلِكَ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيّاً مُرْشِداً) (الكهف:17).
يا لله! ما هذا الكهف! فيه الرحمة، وفيه الرشد والهداية، وفيه الأمن والحماية، وفيه مرتفق للعيش والبقاء! وإن هذه النعمة الموفورة والرحمة المنشورة لا تتهيأ لكل إنسان، ولا يمنحها الله لكائن من كان. فلا تستهن بما آتاك الله منها وإن كنت في قلة وإقلال، ولا يغرنك ما عند الناس من مال ومتاع. ليس هذا هو مقياس الكرامة عند الله، إنما المقياس هو الرشد والهداية ولو كان صاحبها فقيراً مُعدماً تضطره الحال إلى أن يلجأ ليعيش في كهف خالٍ من الزاد والزينة والمتاع!
والرشَد هو غاية مطلوب رسول الله:
(وَقُلْ عَسَى أَنْ يَهْدِيَنِ رَبِّي لأَقْرَبَ مِنْ هَذَا رَشَداً) (الكهف:24)
وهو الهدف الذي من أجله كانت رحلة موسى u مع فتاه إلى مجمع البحرين:
(قَالَ لَهُ مُوسَى هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَى أَنْ تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْداً) (الكهف:66).

حسن العمل وحسن الأجر
ثم عدت إلى أول السورة عندما وصلت بقراءتي هذه الآية:
(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لا نُضِيعُ أَجْرَ مَنْ أَحْسَنَ عَمَلاً) (الكهف:30)
فقد شدني هذا التناسب بين حسن العمل في الآية السابقة وحسن الأجر في الآية التي سبقتها:
(وَيُبَشِّرَ الْمُؤْمِنِينَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ أَجْراً حَسَناً) (الكهف:2)!
هل تمليت هذا الحسن في قوله تعالى:
(أُولَئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَيَلْبَسُونَ ثِيَاباً خُضْراً مِنْ سُنْدُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الأَرَائِكِ نِعْمَ الثَّوَابُ وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقاً) (الكهف:31)؟
وهل أدركت على أي عمل حسن كان هذا الأجر الحسن؟ وهل وقفت أمام أولئك الفتية كيف لم يلتفتوا إلى الحسن الزائل إيثاراً للحسن الخالد:
(إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الأَرْضِ زِينَةً لَهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً *وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيْهَا صَعِيداً جُرُزاً) (الكهف:7،8)؟